弁財天と荼吉尼天

縄文時代に端を発し、弥生時代になって，水神，地のカミとして蛇信仰が倭人に広く浸透していたことは日本的霊性のページで述べたとおりである。蛇信仰は中国からの陰陽五行説（道教，風水の原型）の影響を受けて龍信仰と合体し，龍蛇神の信仰として原神道につながっていく。やがて仏教が伝来し，インド，中国から神，仏のイメージが伝わってきた。日本の仏教は最澄，空海によって密教が導入されて一応の確立はされた。しかし，日本人は仏教を中国流，インド流の形そのまま受け入れたのではなく，弥生の昔から連綿と受け継がれてきた土着のカミに対する信仰と融合させる形で，独自の仏教に練り上げられていったのである。また，道教的な思想は神道とフュージョンする形で，陰陽道に発展し，古来からの神祇信仰，特に山岳信仰は仏教思想と融合する形で修験道になっていった。

中世以後，神仏習合はすっかり定着し，神社の中にも神宮寺，別当寺としてお寺が建てられた。弁財天や荼吉尼天はその習合のプロセスの中でできてきた神仏イメージである。

まずは弁財天について説明しておこう。弁財天のイメージは時代が下るにつれて大きく４通りに変化している。

こうした弁財天イメージはおおむね鎌倉時代の中で確立されていったと言われている。

つぎに荼吉尼天である。荼吉尼天の原型はインドの夜叉神ダーキニーから来ている。ダーキニーは愛染明王の前身であり、その起源はインドのパラマウ地方（ベンガル地方の南西部）に居住していたドラビタ族の一部族、カールバース人が地母神の配偶者として信仰していた女神であり、元は農業神だった。

　その後、性や愛欲を司る女神とされ、紀元前３世紀頃のインドで流行し、紀元３世紀ころにはさらに大憤怒の性格を持つ凶暴な神で、人肉を食らうとされるに至っている。

　これが仏教に取り入れられていくと、鬼神夜叉の類とされ、人の肉を食らう恐ろしい神となった。

　「大日経疏」では、大日如来が大黒天に変化して、ダーキニーを退治し、調伏させるという逸話がでてくる。この調伏以来、ダーキニーは人の生肉を食べるのを禁じられ、死肉なら食べてもよいと許可されたそうである。さらに、人の死をその６ヶ月前に予知する能力を大日如来から授けられ、この神通力を得るために人々はダーキニーを信仰するようになった。

  ダーキニーが荼吉尼天となって，日本に浸透していくプロセスには複雑なものがある。実は荼吉尼天とは稲荷大神とも習合している。これは，１つには，紀元前後のインドの愛欲神としてのダーキニーのイメージ、すなわち食人（カンニバリズム）＝性愛関係のイメージが、中国に伝わる男性の精液を吸い取る妖狐の伝説と結びついて、荼吉尼天と狐のドッキングが生じたためではないかといわれている。

  また，密教が日本に伝わったときに、ダーキニーは農耕神としての稲荷神のイメージとも重なり、さらに、狐の妖艶さのイメージとも結びついて、稲荷は狐であるという信念が完成したのではないだろうか。

　平安時代に中国では狐のことを野干（射干）と称したと伝わり、狐の別名を野干と呼ぶようになったそうだが、実際には中国語の野干とはジャッカルのことであり、ダーキニーはジャッカルを眷族に従える神と言うことになる。

さらに，稲荷神は元来複数神であり，農耕民族の中でも稲作に頼る民族が古くから持っていた信仰が，日本において「稲魂」として崇められ，神道に結びついて宇賀魂命，猿田彦命，大宮売命の三神を祀るようになったという説もある。

　もともとお稲荷様は，生産や生活の安定を願い，それに感謝する神として定着したものであるゆえに，民間信仰としてはジャストマッチし，庶民の願望はさらに増幅して富や出世を祈る対象にまでなっていったのかもしない。

　そこに，ジャッカルに乗ったダーキニー信仰が伝わり，これが人の願望を何でも叶えてくれる通力自在の神ということから，稲荷神と混同され，狐は稲荷神の使いと見られるようになり，やがて狐そのものが神獣とされるようになったのではないかというわけだ。

　こうして荼吉尼天は白狐にまたがった稲荷の女神としてイメージされるようになった。仏教稲荷として有名な愛知県の豊川稲荷（妙厳寺；曹洞宗）の豊川荼吉尼眞天、岡山県の最上稲荷（妙教寺；日蓮宗）の最上位経王大菩薩はいずれも、この女神イメージをかたどっている。

ところが，この荼吉尼天の女神イメージは弁財天のイメージを参考に室町時代になって確立されたものなのである。この段階で弁財天と荼吉尼天がリンクしてくる。

　先にあげた弁財天イメージの中でタイプ２の宇賀弁財天がその原型になっているのである。宇賀弁財天の宇賀とは稲荷大神の主神「宇賀魂命」の宇賀でもある。

　宇賀弁財天＝蛇

　荼吉尼天＝狐

この両者は眷族が異なっているが，実は伏見稲荷山はもともと蛇信仰（龍神信仰）が中心だった。弥生の古代から蛇信仰があったわ

けだが，伏見稲荷山地区に渡来系の秦氏が稲荷神を祀り始める前は，紀氏＝三輪系，賀茂氏系の古代氏族の管轄地だった。今でも藤森神社が伏見稲荷大社まで「土地返せ」といって神輿で押しかけてくる祭りがあって，藤森神社はそもそも稲荷山地区の産土神なのであり，それは紀氏・賀茂氏系の神なのである。

賀茂氏が龍蛇神を祀っていたことは先述したとおりであるが，ということはそもそも稲荷山は蛇，龍神信仰の対象（神奈備）だったことを示している。

現に今でも稲荷山をお山すると，至る所に滝があって，古代からの山林修行者の行場になっていたし，現在も龍神様を祀っている。

これで、中世において、伏見稲荷山に弁財天や丹生明神が関連づけられていた意味がわかるだろう。丹生明神は紀氏の神で，空海とも接点のある神である。高野山の地主神を祀る丹生都比売神社ともつながっている。弁財天も稲荷一族だという意味がおわかりだろうか。これも三輪系の先住氏族の蛇信仰がルーツになっているためである。神話と神話、氏神と氏神が折り重なって信仰の内容はどんどん変化していくのである。

ゆえに，稲荷神は龍神と狐神を眷族とする，水のカミ，地のカミ，山のカミなのである。

弁財天はインドでも河の神さまであり，それが仏典にも取り入れられている。それが日本に来ると水神信仰がすでにあり，弁財天は水神として，龍，蛇とドッキングしていったわけである。

稲荷神は山の神であり，本来は龍蛇を眷族に従えていた。その後，蛇信仰から平安時代には狐信仰に交代し，やがて荼吉尼天に結びついていった。

荼吉尼天のイメージは当初はインドの夜叉神そのものだったのだが，そのままでは恐ろしすぎるので，ソフトなイメージに転換させる必要が出てきて，宇賀弁財天をモデルにして柔和な荼吉尼天のイメージが作り上げられていったのである。

宇賀弁財天と蛇，荼吉尼天と狐のイメージ連合体の共通点は，蛇も狐も食物神，農耕神として信仰されていたことである。ダーキニーが荼吉尼天に昇格したしたときに，宇賀弁財天から蛇を取って，狐に乗り換えさせ，荼吉尼天イメージが確立されたと考えられる。この時点で稲荷神＝荼吉尼天＝狐のセットが完成している。

神自体は，もともと隠れ身の存在で，感性でしか分からないものを，大勢の人に理解しやすいようにイメージ化していく作業が必要だった。日本で仏教が受け入れられたのも，仏像という宣伝グッズがあったためである。仏とはこのようなお姿で，これを拝めば御利益があるぞ，と言われたら，みんな飛びつく。その方がイメージし易いためだ。

これに対し，神道は山を拝んだり，海を拝んだり，自然を崇拝するものであり，本来は偶像崇拝ではないため，神のイメージが一般の人にはつかみにくいのである。そこで，中世ころから庶民にわかりやすくという意図で，日本の神の偶像を作らせていったわけである。

どんなイメージでもいいのだが，一度神のイメージをこしらえて，みんなが拝むようになると，その信仰の内容のとおりの神仏意識場が形成されていく。これは，一種の集団念力というか，みんなが同じものに意識や注意を集中すると「場」ができてくる。長年にわたって意識場の堆積が起こっている神社や寺院では，その結果御利益という形で，奇妙な現象が起こるようになる。つまるところ，御利益というのは人間たちの崇敬の念によって神社・仏閣に集中された神仏のエネルギーをいただくことに他ならないのである。いわるゆご神蹟はもともと「聖地」として天然の神仏意識エネルギーの集中しやすい場所である。そういう場所に崇敬者が集まりはじめ，崇拝するようになっていく。やがて，その場所にお社や，お塚が建つ。具体的に目で見える形で「俗物」（三次元的物質）の前で，みながいろんな思いをもって拝むようになる。そのたびに，人々の感謝や畏敬の念が積もり積もって，その場所のエネルギー場を増幅していくのである。

つまり，自然の意識場と人間の心が溶け合い，相互作用を起こして，一層効果的な場所となっていくわけだ。本当なら何もない場所を見て，これが神さまだから拝もうという気には，人はなかなかならないものである。しかし，そこに目につく俗物が置いてあれば，それがイメージを喚起する物理的刺激となって，俗物を通して「聖なるもの」へと心が通い，ついには神仏意識と交感できるようになる。

もちろん，そこで形式にだけとらわれる，見かけだけにとらわれるような過ちも人間は犯してしまう。それでは効果（御利益）はいただくことはできない。霊性感覚の鋭い人なら目の前に何もなくても拝めるわけだが，なかなかそれができないのが人間である。だから，取っつきやすさ，最初のきっかけとして，祈りの場所にいろいろな物を置いて拝むわけである。

神社というのは天然の気場がいい場所に加えて，人々の想念が蓄積した「銀行」のようなものだと思ってみればよい。大きな銀行には，人々の崇敬，感謝の念が一杯溜まっているから，それを引き出して持ち帰ると御利益が出てくるのである。